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2019-11-12
ジャック・モノーの用語 téléonomie の訳
ジャック・モノー『偶然と必然』(1970)の用語 téléonomie を、日本語版(1972)は「合目的性」と訳した。

現代の生物哲学では、英語の teleonomy を「目的律」と訳し、teleology を「目的論」と訳すのがふつう。

英語の teleonomy は時間生物学というジャンルを作った C. Pittendrigh が生物学に導入した(1958)。導入の意図は、「目的を目指して動くように見えるオートマトン」を念頭に「目的に向かって進むシステム end-directed system」という概念一般を、アリストテレスの伝統による目的論 teloology から切り離すためであったという。

モノーはコレージュ・ド・フランスの開講講義(1967)で、téléonomie について「合目的性 finalité という言葉を慎重に避けて使う言葉で、生物が、ある一つの目的 fin に向かって作られているかのように見えることを指す」と述べた。講義の内容は『偶然と必然』とほぼ同等。

以上はすべて佐藤直樹『40年後の『偶然と必然』――モノーが描いた生命・進化・人類の未来』による。
佐藤自身は téléonomie を「(目的律的な)合目的性」と意味を補って訳す。

関連記事: モノー『偶然と必然』における「合目的性」
2019-10-29
モノーの用語 animisme の訳語
ジャック・モノー『偶然と必然』の用語 animisme は「擬人化」と訳すのがよさそう。

渡辺格、村上光彦共訳の日本語版では「物活説」。
「物活論」という用語は日本語にあり、「物質そのものに活力,生命,魂を認める思想上の立場」(物活論(ぶっかつろん)とは - コトバンク)というから、モノーが animisme で意味しようとしたものに近い。

佐藤直樹の詳細にわたる批判書『40年後の『偶然と必然』』では「アニミズム」、または意味を補って「生命物質同等論」。
佐藤によると「精神主源論」との訳もあるという。

当ブログでは、はじめ「物活説」、その後「アニミズム」。
他の候補として、「擬人化」、「神格化」。
モノーはマルクス=エンゲルスの弁証法を批判する文脈で animisme を用いた。批判の主旨は彼らが自然や社会にアニマ(魂)が宿るかのように見たことにあるのだから、モノーの論に沿って訳すなら「擬人化」が最適か。
2019-10-28
エンゲルスによる弁証法講義の悲惨な事例
理科の事象の弁証法的解釈2件。
いずれもエンゲルスが『反デューリング論』の中で「否定の否定の法則」の例として述べたもの。

もし一粒の大麦が、正常に生育しうるための条件に出会うならば、熱と湿気の影響のもとに、その内側にその種に特有の変貌作用が起こり、それは芽を吹く。その一粒の麦は、そのままの存在としては消え失せ、否定されて、かわりにそのなかから生まれた、もとの麦粒の否定としての植物が現れる。しかし、この植物の正常な過程はどのようなものであろうか。それは成長し、花咲き、受精し、そして新しい幾粒もの大麦を生み出す。そしてこれらの大麦が熟するや否や、茎は枯れ、今度はそれが否定されるのである。この否定の否定の結果として、われわれはふたたび最初の大麦の粒を持つこととなる。ただし、単一の粒ではなくて、その数は十倍、二十倍、三十倍にもなっている……。

数学においても事情は同様である。なんらかの代数学上の数量、たとえば、a を取り上げよう。それを否定すると −a が得られる。しかし、−a に −a を掛けあわせることによってこの否定を否定すると、a2 が得られる。すなわち、最初と同じ正の数量であるが、ただその次元がひとつ高まっている……。

引用はジャック・モノー『偶然と必然』(渡辺格、村上光彦訳)から孫引き。
同書でモノーが言うには、弁証法的解釈を《科学的》に用いた結果として生ずる災禍のはなはだしさの好例、と。
カッコ付きの《科学的》である。モノーの用語を適用すればアニミズム
モノーによればこの災禍は、エンゲルス自身による同時代の重要な科学上の発見(熱力学第2法則など)の排斥、レーニンがマッハの認識論に加えた烈しい攻撃、スターリンの文化政策を押し進めたジュダーノフによる文化人の弾圧、遺伝学者たちが弁証法的唯物論と両立しない理論を主張しているとしてルイセンコが彼らに浴びせた非難にも及んだ。

弁証法のトンデモ性は理科のケースでくっきりするが、文科でも本質的には同じ。
宗教は民衆の阿片であるとマルクスは言った。真似ていえば、アニミズムは人類の阿片である。人類はこの阿片と手を切ることができないのではないか。マルクス、エンゲルスらでさえ嵌っていたのだから。
2019-10-27
デューリングによる弁証法批判
オイゲン・デューリングによるマルクス=エンゲルスの弁証法批判。

存在の根本的な論理的諸特性にかんする第一の、最も重要な命題は、矛盾の排除にかんするものである。矛盾したものとは、思想の組合せに属しうるだけで、現実にはけっして属しえないカテゴリーである。事物にはどういう矛盾もない。言いかえれば、実在的なものとして定立された矛盾ということ自体が、背理の骨頂なのである。……相反する方向に向かって抗争する諸力の敵対は、世界とそのもろもろの事物との現存在のうちでおこなわれているあらゆる活動の根本形式でさえある。しかし、自然力や個体の力の方向にこういう抗争があるということと、矛盾という不合理なものについての思想とは、けっして一致するものではない。 ――デューリング『哲学教程』

同じくデューリングによる弁証法批判だが、次の一節はヘーゲルのそれに対するもの。

ヘーゲルの論理学、というよりもむしろロゴス説に従えば、矛盾したものは、その本性からしてもっぱら主観的、意識的なものと見るべき思考のうちにあるのではけっしてなく、事物や過程そのもののなかに客観的に存在し、いわば肉体をそなえたものとして見いだされるというのだから、背理は、ありえない思想の組合せというにとどまらないで、実際の力となるわけである。不合理なものの現実性ということが、論理と非論理とのヘーゲル的統一における第一の信仰箇条である。……矛盾していればいるほど真理であるという、いいかえれば、不合理であればあるほど信じるべきだという格言、これは、新しく発見されたものでさえなく、啓示神学や神秘説から借りてきたものなのだが、この格言がいわゆる弁証法的原理の赤裸々な表現である。 ――デューリング『批判的歴史』

上の2件とも、エンゲルス『反デューリング論』(『マルクス=エンゲルス全集』第20巻、1968年、大月書店)からの孫引き。
日本語で読めるデューリングの著はなさそうだが、『反デューリング論』における大量の引用によって、デューリングの思想の大枠はわかり、20世紀後半に至ってジャック・モノーの『偶然と必然』が行なった弁証法批判と同じことを、すでに100年前(マルクス、エンゲルスと同時代)のデューリングが主張していたのが知れる。すなわち、ヘーゲル、マルクス、エンゲルスらの弁証法がアニミズムであること。
2019-10-12
人間にとってアニミズムは不可避か
マルクス=エンゲルスの唯物弁証法がアニミズムであること。
それ以前のヘーゲルの弁証法もアニミズムであること。
同じ思考法はおそらくホモ・サピエンス以前にさかのぼれること。

これらのことは、ジャック・モノーの『偶然と必然』を援用して書いた。
- 唯物弁証法の起源はホモ・サピエンスの出現以前にさかのぼること
- 弁証法批判の到達点

近代哲学のビッグネームが、何ゆえそろってアニミズムなのか。
かりにヘーゲルはやむを得なかったとしても、唯物論を称したマルクス、エンゲルスがなぜ同じ罠にはまったか。

次のように考えるべきか。

ひとりの人間にとって世界を理解するとは、世界を人間的なものに還元すること、世界に人間の印を刻みつけることだ。猫の宇宙は蟻食いの宇宙ではない。「いかなる思考もすべて人間の形態をしている」という自明の理には、それ以外の意味はない。 ――アルベール・カミュ「不条理な論証」(清水徹訳『シーシュポスの神話』)

カミュの言うとおりなら、人間にとってアニミズムは不可避。
あるいはアニミズムは人間以前からのものか。
哺乳類、鳥類、爬虫類、タコ、その他。彼らも、事物のメカニズムと自己のメカニズムを同類視したり、事物に自己と同じ魂が宿るかのように思いこんだりしているのではないか。
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