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2019-09-18
弁証法批判の到達点
弁証法批判の到達点。
唯物弁証法にとどまらず、弁証法一般をジャック・モノーは(否定的に)批判。
次の引用はモノー『偶然と必然』(渡辺格、村上光彦訳)から。

生物というシステムは全面的に極度に保守的かつ自己閉鎖的であり、また外界からのいかなる教えも絶対に受けつけないというシステムである(中略)。このシステムはその特性から言っても、その微視的な時計仕掛けのような働き――それは DNA とタンパク質のあいだにも、また生物と環境のあいだにも一方通行的な関係を打ち立てているが――から言っても、いっさいの《弁証法的》記述に抵抗し、それに挑戦しているといってよい。それは根底からデカルト的であって、ヘーゲル的ではない。細胞はまさしく機械なのである。

以下は自分の場合。

結論からいうと、
弁証法は思弁の術にすぎない。
これを法則として事物や社会に適用してはならない。


証明は無用。すでに半世紀前に片付いていたのだから。

自分が納得するに至った経過だけ書いておくと、マルクス=エンゲルスの『共産党宣言』やエンゲルスの『空想から科学へ』の論理が根本的なところでおかしそうとは、以前から思っていた。
具体的にどうおかしいかは、エイゼンシュテインの弁証法論を見ていて気づいた。これは最近のこと。

事物の弁証法的体系が
頭脳のなかへ
抽象的な創造活動のなかへ
思惟の過程のなかへ
投影されて、生ずるのが
  弁証法的な思惟方法であり
  弁証法的唯物論であり
  哲学である
――セルゲイ・エイゼンシュテイン「映画形式の弁証法的考察」(佐々木能理男編訳『映画の弁証法』所収)

簡潔な表現なので、それだけ唯物弁証法の無理が露わ。
外部の事物が脳内に正確に「投影」されるなどとは、唯物弁証法以外の何者によっても保証されていない。さらに根本的には、事物の体系が弁証法的であるとは、ほかならぬ唯物弁証法による主張であり、上の論法ではその唯物弁証法を根拠として唯物弁証法が正当化されている。いわば、おれおれ証明。

このような唯物弁証法のエッセンスを、エイゼンシュテインはどこから得たか。これを出発点に源をたどると、エイゼンシュテイン→唯物弁証法の一般向け論説→エンゲルス→マルクス→ヘーゲル…→ホモ・サピエンス以前に至る。
思弁の術にとどめるべき弁証法を自然や社会にその原理として適用したのはヘーゲル。
マルクス=エンゲルスはヘーゲルを超えたとして唯物弁証法を唱えたが、唯物論を名乗った彼らの主張と異なり、弁証法を自然や社会に適用した点でヘーゲルの弁証法と同様の観念論。
2019-09-16
わたしという偶然
物体は存在する義務を有してはいないが、存在する権利ならば有している。
小石のばあいであれば、われわれにとってそれだけで十分である。だが、われわれ自身となるとそうはいかない。われわれは、われわれ自身があらゆる時代をつうじて必然的・不可避的・整合的であってほしいと望んでいる。あらゆる宗教と、ほとんどあらゆる哲学と、科学の一部までもが、自分自身の偶然性を死にもの狂いで否認しようとする人類の疲れを知らぬ英雄的な努力の現れを示している。 ――ジャック・モノー『偶然と必然』(渡辺格、村上光彦訳)

わたしがたまたまそこにいるということ。
あるいは、ここにいること。
あるいはまた、どこにもいないということ。
それらのことは、どれもたまたまであって、そうなることが必然であったわけではない。
そう考えられれば楽だったのだし、それがたぶん事実だったのだが。
けれども、そうは人類は考えなかった。
自分を偽って生きてきたというか、勘違いして生きてきたというか、だからこそ人類は今日まで生き延びたという可能性もある。
2019-09-15
唯物弁証法の起源はホモ・サピエンスの出現以前にさかのぼること
ジャック・モノー曰く、物活説の考え方は人類の揺籃期にまでさかのぼる、おそらくホモ・サピエンスの出現以前からのものだろう。――モノー『偶然と必然』

物活説とは、物には魂があるとする考え方。
われわれの先祖は、動物や植物を見て、それらが自分たちと同じ性質を持っていることを察知した。
植物は日光をもとめて成長し、やがて死んで子孫を残す。
動物は獲物を追い、子どもを養い、雄は雌をもとめて争う。
動植物のどちらも、そしてわれわれも、自らの死という代償を払っても子孫を残そうという目的を持っている。目的があるということ、それが生きるということの意味。意味のない生は考えられない。
ほかにもわれわれの祖先は、神秘的なものをいくつも見た。岩、川、山、嵐、雨、天体、etc.、これらの物体もそれぞれに目的を有しているように見える。そして目的の実現のためには、魂があるのでなければならない。川の深みや山の頂にはさらに霊妙な魂が住んでいて、人間や動物のもつわかりやすい目的より、はるかに測りがたい目的にむけて動いている。

物活説の本質的な思考法は、人間が自分自身の中枢神経系の強烈なまでに合目的的な働きについて抱いている意識を無生物の自然のなかに投影することである。言いかえれば、自然現象は窮極的には、人間の主観的・意識的で目的をもった活動と同様な仕方、同じ《法則》によって説明できるし、また説明されねばならないという仮説なのである。 ――渡辺格、村上光彦訳『偶然と必然』

モノーによれば、人間にいたる生物圏の進化を、素粒子から銀河系にいたる宇宙全体の進化の一部であるとする普遍的理論への志向は19世紀の科学的進歩主義の中心観念で、これは上で見た物活説の考え方と同じ。

19世紀の物活説のうちでも最も有力であったのがマルクス=エンゲルスの唯物弁証法。
モノーの論をつなぎあわせると、マルクスらの科学理論もホモ・サピエンスの出現以前にさかのぼるわれわれの勘違いの一環ということになる。
唯物弁証法がトンデモ科学であることのモノーによる論はここでは省略。

以前書いた唯物弁証法トンデモ論: 無敵の弁証法
2019-09-14
装置というものは、われわれの仕事や生活のスタイル、要するにわれわれをも決めてしまう
ギュンター・アンダース著『時代おくれの人間』上(青木隆嘉訳)から。
アンダース(1902-1992)はポーランド生まれで、フランス、アメリカなどに移り住んだ哲学者。ジャーナリスト、工場労働者なども経験。

装置というものは、あくまでも事実であり、しかも、われわれを型にはめこむ事実なのだ。どんな目的に装置を使おうが、装置はわれわれを型にはめこんでしまうのが現実であって、この現実は、装置を文字通り「手段」にしてしまえば、この世から取り除けるというようなものではない。

原著の出版は1980年頃、書かれたのは1950年代前半か。
ここでいう「装置」は現在のインターネットにもあてはまる。ある意味世間と同じ規模に拡大してわれわれを囲い込み、われわれの側が順応すべき環境と化したネット。
その後普及した携帯電話やスマホも同じ。便利な手段にすぎないはずであったものが、身辺から遠ざけることのできない枷と化し、われわれの日常を制御する司令塔のポジションに。

装置は、われわれが使ったり使わなかったりする物ではない。固有の構造や機能によって、装置は、その使い方が決まっているだけでなく、われわれの仕事や生活のスタイル、要するにわれわれをも決めてしまうのである。
2019-09-11
ジャック・モノーの『偶然と必然』は、誰よりも社会主義者に向けて書かれていること
ジャック・モノーのことは彼の著『偶然と必然』によってしか知らないのだが、その限りではモノーは社会主義者であって、この本は誰よりも社会主義者に向けて書かれている。

知識の倫理は、私の見るところでは、真の社会主義を築くための基礎となるべき、理性的であるとともに、断固とした理想主義的な唯一の態度なのである。十九世紀のこの大いなる夢は、若い人たちの魂のうちにいまもあいかわらず痛ましいほど強烈に生きている。痛ましいというのは、この理想がこうむってきた数かずの裏切りのゆえにであり、またこの理想の名において犯されてきた数かずの犯罪のゆえにである。この魂の奥底から発した念願が、物活説的イデオロギーの形においてしかその哲学的理論を見いだすことができないままできたというのは、悲劇的なことではあるが、おそらく不可避的なことだったのであろう。弁証法的唯物論にもとづく史的予言主義は、その誕生以来、あらゆる脅威をはらんでいたことは、容易に見てとることができる。 ――渡辺格、村上光彦訳『偶然と必然』、太字は引用者

このメッセージは誰かにとどいたのだろうか。
あるいは、社会主義という理想が消滅にむかう過程での無用な提言に終わったのか。
原著の出版は1970年、邦訳は1972年。

上の引用の続きは次のとおり。
唯物論ならざる史的唯物論が、にもかかわらず唯物論を名乗り、科学を名乗ったことにはじまる悲劇。

はたして、それらの脅威は現実のものとなってしまった。おそらくほかの数かずの物活説よりも、史的唯物論のほうがさらにいっそう、価値のカテゴリーと知識のカテゴリーとの全面的混同のうえに立っているのである。まさにこの混同があるからこそ、それは根本からして本物ではない叙説のなかで、歴史法則を《科学的に》確立したむねを宣言することができるのである。そしてこの理論によれば、人間がもし虚無のなかに落ち込みたくなければ、これらの法則に服従する以外には頼みの綱もないし、義務もない、というのである。 ――同前
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