top page
2019-10-12
人間にとってアニミズムは不可避か
マルクス=エンゲルスの唯物弁証法がアニミズムであること。
それ以前のヘーゲルの弁証法もアニミズムであること。
同じ思考法はおそらくホモ・サピエンス以前にさかのぼれること。

これらのことは、ジャック・モノーの『偶然と必然』を援用して書いた。
- 唯物弁証法の起源はホモ・サピエンスの出現以前にさかのぼること
- 弁証法批判の到達点

近代哲学のビッグネームが、何ゆえそろってアニミズムなのか。
かりにヘーゲルはやむを得なかったとしても、唯物論を称したマルクス、エンゲルスがなぜ同じ罠にはまったか。

次のように考えるべきか。

ひとりの人間にとって世界を理解するとは、世界を人間的なものに還元すること、世界に人間の印を刻みつけることだ。猫の宇宙は蟻食いの宇宙ではない。「いかなる思考もすべて人間の形態をしている」という自明の理には、それ以外の意味はない。 ――アルベール・カミュ「不条理な論証」(清水徹訳『シーシュポスの神話』)

カミュの言うとおりなら、人間にとってアニミズムは不可避。
あるいはアニミズムは人間以前からのものか。
哺乳類、鳥類、爬虫類、タコ、その他。彼らも、事物のメカニズムと自己のメカニズムを同類視したり、事物に自己と同じ魂が宿るかのように思いこんだりしているのではないか。
2019-10-09
マルクスが歴史に人格を見ていたこと
いつごろからマルクスは歴史に人格を見るようになったのか。
ごく初期からだったのではないか。

ドイツにとって宗教批判はすでに果たされているとして、マルクスが言うには、

真理の彼岸が消えうせた以上、さらに此岸の真理を確立することが、歴史の課題である。人間の自己疎外の聖像が仮面をはがされた以上、さらに聖ならざる形姿における自己疎外の仮面をはぐことが、何よりもまず、歴史に奉仕する哲学の課題である。 ――カール・マルクス「ヘーゲル法哲学批判序説」(城塚登訳『ユダヤ人問題によせて ヘーゲル法哲学批判序説』所収)、傍点は訳文通り

この「序説」が書かれたのが1943年。マルクスは25歳。

「歴史の課題」と言っている。
この歴史とは、歴史学のことだろうか、それとも歴史そのもののことか。
上の引用箇所だけではわからない。
けれども、マルクスがつねにこだわったのは彼の同時代の歴史であり、姿勢としてはその同時代にどうかかわるかどう動かすかであって、どう記述するかという歴史学の立場とは異なる。彼の仕事全体からながめときは、ここにいう歴史も、歴史そのものとするほうが落ち着きがいい。
その歴史(そのもの)に課題があるという。
事物は課題を負ったりしない。歴史も課題を負ったりはしない。課題を負ったり、負わされたりするのは人間だけである。すなわちマルクスは歴史に人格を見ている。

上の箇所では「歴史に奉仕する」とも言っている。
つまり歴史は奉仕の対象。
歴史に人格を見ていなければ、こういう言い方は出てこないだろう。
マルクス主義の信奉者には、「歴史を信じる」という言い方もある。ジョン・ル・カレ『寒い国から帰ってきたスパイ』のヒロインのケースを参照。そこで言われる歴史は、マルクスが上で使ったのと同様、歴史に人格を見た言い方だが、同時にマルクス主義の歴史理論=唯物史観をも指す。
2019-10-02
oi-project を再開
2年前にオープン、記事を1本載せて放置してあったサイトを再開。
- oi-project

新記事は今日までで2本。材料は Magazine Oi! の旧記事。
- ヘイ、ヘイ、もぐら叩き男性
- 弁証法小説

Magazine Oi! と oi-project の今後の使い分けは、Oi! はメモ的・断片的に、project は Wiki 風に随時加筆・修正して長編記事を目指す。oi-project は CMS を利用するつもりだったが、当面は手書き。
2019-09-27
唯物弁証法がマルクス=エンゲルス思想の公理であること
ここまで明確に述べていたとは。

われわれの主観的思考と客観的世界とが同一の法則に従っており、またそれゆえに両者がそれぞれの結果において結局は矛盾しえずに一致するはずだという事実は、われわれの理論的思考全体を絶対的に支配している。その事実は後者の無意識的かつ無条件的な前提をなすものである。 ――エンゲルス『自然の弁証法』(『マルクス=エンゲルス全集』第20巻、1968年、大月書店)

唯物弁証法を公理としてわれわれの思想の出発点に据える宣言。
公理だから検証する必要はない。検証してもならない。
2019-09-18
弁証法批判の到達点
弁証法批判の到達点。
唯物弁証法にとどまらず、弁証法一般をジャック・モノーは(否定的に)批判。
次の引用はモノー『偶然と必然』(渡辺格、村上光彦訳)から。

生物というシステムは全面的に極度に保守的かつ自己閉鎖的であり、また外界からのいかなる教えも絶対に受けつけないというシステムである(中略)。このシステムはその特性から言っても、その微視的な時計仕掛けのような働き――それは DNA とタンパク質のあいだにも、また生物と環境のあいだにも一方通行的な関係を打ち立てているが――から言っても、いっさいの《弁証法的》記述に抵抗し、それに挑戦しているといってよい。それは根底からデカルト的であって、ヘーゲル的ではない。細胞はまさしく機械なのである。

以下は自分の場合。

結論からいうと、
弁証法は思弁の術にすぎない。
これを法則として事物や社会に適用してはならない。


自分が納得するに至った経過を書いておくと、マルクス=エンゲルスの『共産党宣言』やエンゲルスの『空想から科学へ』の論理が根本的なところでおかしそうとは、以前から思っていた。
具体的にどうおかしいかは、エイゼンシュテインの弁証法論を見ていて気づいた。これは最近のこと。

事物の弁証法的体系が
頭脳のなかへ
抽象的な創造活動のなかへ
思惟の過程のなかへ
投影されて、生ずるのが
  弁証法的な思惟方法であり
  弁証法的唯物論であり
  哲学である
――セルゲイ・エイゼンシュテイン「映画形式の弁証法的考察」(佐々木能理男編訳『映画の弁証法』所収)

簡潔な表現なので、それだけ唯物弁証法の無理が露わ。
外部の事物が脳内に正確に「投影」されるなどとは、唯物弁証法以外の何者によっても保証されていない。さらに根本的には、事物の体系が弁証法的であるとは、ほかならぬ唯物弁証法による主張であり、上の論法ではその唯物弁証法を根拠として唯物弁証法が正当化されている。いわば、おれおれ証明。

このような唯物弁証法のエッセンスを、エイゼンシュテインはどこから得たか。これを出発点に源をたどると、エイゼンシュテイン→唯物弁証法の一般向け論説→エンゲルス→マルクス→ヘーゲル…→ホモ・サピエンス以前に至る。
思弁の術にとどめるべき弁証法を自然や社会にその原理として適用したのはヘーゲル。
マルクス=エンゲルスはヘーゲルを超えるべく唯物弁証法を唱えたが、唯物論を名乗った彼らの主張と異なり、弁証法を自然や社会に適用した点でヘーゲルの弁証法と同様の観念論。
[前の記事]